Шридхар Махарадж - Гауранга болите хабе текст песни

<Лаласамайи прартхана> - это удивительный бхаджан, который как бы вводит нас в жизнь Дживы Госвами. Это бхаджан Нароттамы даса Тхакура, где он молит: <Когда же настанет тот день, гауранга болите хабе пулака-шарира, когда стоит мне произнести Гауранга, когда стоит мне закричать Гауранга, как в этот момент волосы на моем теле встанут дыбом? Когда же настанет такой момент, когда я не просто буду произносить эти слова, когда я пойму, кто такой Гауранга?> И дальше: хари хари болите найане ба'бе нира. И я побегу с именем Господа Хари, Господа Кришны, и из глаз моих потоками будут течь слезы. Ара кабе нитай-чандер коруна хоибе самсара-басана мора кабе туччха ха'бе. Он говорит: <Ара кабе нитай-чандер коруна хоибе, Когда же придет тот день, когда Нитьянанда прольет на меня свою милость?"
Почему он просит о милости Господа Нитьянанду? Потому что только по милости Господа Нитьянанды мы можем получить Господа Гаурангу. Только по милости Господа Нитьянанды, который олицетворяет принцип духовного учителя, гуру, мы сможем понять, кто такой Гауранга. И он поет: "Когда же Господь Нитьянанда прольет на меня Свою милость?", самсара-басана мора кабе туччха ха'бе.

И в чем заключается милость Господа Нитьянанды? В чем заключается милость духовного учителя? Самсарабасана, материальные желания, уходят сами. Кабе туччха ха'бе, они становятся ничтожными и незначительными. Это очень важный принцип. Сейчас появились ритвики и другие философии, которые говорят, что не нужен духовный учитель, или что роль духовного учителя не важна.
Но духовный учитель - это тот, кто дает нам силы. Он - олицетворение изначального Баларамы. Баларама - это источник трансцендентной силы. И когда у нас есть взаимоотношения с духовным учителем, для нас самсара-басана, весь мир чувственных наслаждений, становится ничтожным. И дальше вишайа чхарийа кабе шуддха ха'бе мана кабе хама херабо шри-бриндабана.

Здесь задается вопрос, когда же ум мой очистится, когда же ум мой станет абсолютно чистым и из него уйдут все тревоги, вызванные желанием чувственных наслаждений. И в этот момент, кабе хама херабо шрибриндабана, я увижу Вриндаван. В этот момент перед моим взором предстанет духовный мир, Вриндаван.
И дальше он поет рупа-рагхунатха-паде хоибе акути кабе хама буджабо се джугала-пирити. Он вопрошает, когда же ко мне придет страстное желание изучать книги Рупы и Рагхунатхи, служа их стопам? Когда я буду изучать писания, написанные Госвами Вриндавана, и в этот момент, когда это придет, я смогу служить джугала-пирити, я увижу эту вечную пару, Шримати Радхарани и Кришну во Вриндаване. Рупа-рагхунатха-паде раху мора аша, единственное мое желание, единственная моя надежда, единственная моя мечта - это чтобы лотосные стопы Рупы и Рагхунатхи, рупа-рагхунатха-паде раху мора аша прартхана коройе сада нароттама-даса, постоянно были объектом моих молитв. Чтобы я в молитвах обращался к ним и чтобы я, молясь Госвами Вриндавана, мог оказаться в духовном мире.

Этот бхаджан объясняет, каким образом можно увидеть Вриндаван. Мы никогда не сможем увидеть Вриндаван оскверненным зрением. Когда мы проповедуем людям, мы тоже должны понимать, что мы проповедуем. В конце концов, мы зовем их во Вриндаван. И есть способ, как каждый может очутиться во Вриндаване.

Как можно очутиться во Вриндаване? Когда сердце наше станет по-настоящему чистым, мы окажемся во Вриндаване. Вриндаван нужно создать в своем сердце. Вриндаван - это не место вне нас. Вриндаван - это место в нашем сердце.

И когда в нашем сердце воцарится атмосфера Вриндавана, что произойдет в этот момент? В этот момент Кришна появится там. Потому что Кришна не покидает Вриндаван. Чтобы Кришна вошел в наше сердце, наше сердце должно стать Вриндаваном.
До тех пор, пока наше сердце не станет Вриндаваном, Кришна не придет туда. Кришна не находится ни в каком другом месте, кроме Вриндавана. Поэтому мы очищаем наше сердце.

И Вриндаван - это место, где нет вожделения, жадности, гнева, безумия, эгоизма. До тех пор, пока палящий зной этих анартх горит в на